如果注定无法成功，该不该继续努力？这一永恒追问看似有着直面惨淡人生的悲观，但我方其实认为它背后是真正的快乐与超越。我方认为不应该将注定无法成功作为否定继续努力的理由。
韦伯说，理性化的扩张使得人类日常生活中那些无形的神秘的方面被冰冷的计算所取代，成功与失败，这以功利结果为核心的计算体系，已经深深的嵌入到了社会系统中的每一个齿轮的潜意识中。你看寺庙不同的上香的价格成功已经俘获了信仰，你看那短视频攫取了下坠的人性，成功奴役了商业的理想。你再看到恋爱为了价值的计算，成功又异化了爱情的体验。你再看追逐着考验和发财的优绩主义，成功甚至腐蚀了努力本身，这时注定无法成功的预设，其实是在给现代的工具理性解绑，让我们双方为了人类思考，如果我们面对的生活观念系统突然脱离了这套功利的思维逻辑，人类是否还能用继续努力的方式创造对未来的希望与生命的意义。
首先如果是从经验角度出发的，注定无法成功，人类应该继续努力，给人类以进步的信心。时代的局限性决定了我们不能超越的时间的线性发展，将人类置于上帝视角来观察历史中的个体选择。而历史上的每一次科学范式革命本就来自于。知其不可而为之的努力。从挑战教会权威的哥白尼与开普勒，再到挑战物理必然性的波尔与海森堡，在他们自己所处的时代下，一定能感受到面对传统解释范式，那注定无法成功的感觉。回到当代这个时代，所谓的注定无法成功，是不是？本就是时代局限性的一环，更何况功利主义的侵入，人们会天然选择那些看似简单实则保守的成功路径，更不愿意去求索人览镇前发展的阶梯，这也是当代这个存量竞争的社会愈发内卷，却找不到发展方向的个体投射。在现实的视角就是在那些看起来注定无法成功的方向上努力，其实是人类文明进步的力量所在，它承载着人类自己对未来承诺。
其次如果是从思想实验视角的注定无法成功，人类也应该继续努力给生活以意义。正方并不回避讨论人类面对宿命时应该所做的抉择，那一天成功死了，人们被幽寂主义所裹挟的成功等于努力的价值观烟消云散。这个时候对人类来讲，唯一重要的事情在于生活的意义应该走向何处。如果这时候不再继续努力，人类的心灵就会陷入对虚无和宿命的沉寂。如加缪所说，前者让人陷入肉体自杀，而后者让人陷入精神自杀。
人们依附于外部力量，陷入对恐惧的原始崇拜，与此相反，继续努力则建构起了两种新的神话，让人们找到意义。第一是不败的神话，谁说注定无法成功就是失败。西西弗斯继续推起了石头，堂吉诃德再次举剑冲向了风车，老人在风浪中愤怒的挥桨，而逻辑则把人类文明镌刻在了冥王星的石头上。只要我仍在努力反抗命运，战斗，我虽未成功但也未失败，人类就此找到了尊严。第二是劳动的神话，当功利主义的异化再也不会遮蔽我的双眼，我终于可以在努力中回归到努力的价值本身，学习不再与功利的目标所**，我重拾了求索和知识的意义，工作不再与技巧所捆绑，我重拾了热爱和天职的意义，注定无法成功是一个我们获得自由的契机。劳动从外部世界对我的客体化转化到了个体过程的生命力量，人类从此找到了主体的意义感，而这两种神话都是关于人类自己的神话，谢谢各位。
